Le concept d’échec chez Abraham Lincoln

L’échec est souvent perçu de manière négative. Dans notre société, il est associé à la défaite, à l’erreur ou à l’incapacité de réussir. Pourtant, les revers font partie intégrante de l’expérience humaine : échouer signifie tenter, agir et se confronter à la réalité. C’est une expérience inévitable…

Abraham Lincoln

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Abraham Lincoln : une enfance marquée par la pauvreté et un accès restreint à l’instruction

L’homme d’Etat américain Abraham Lincoln naquit aux Etats-Unis (1809-1865). Il grandit dans une Amérique rurale marquée par la pauvreté. Son enfance fut marquée par des privations, un accès restreint à l'instruction et des travaux manuels pénibles. Autodidacte, il se forme seul en lisant la Bible, Shakespeare et des ouvrages de droit posant, ainsi, les bases de son avenir intellectuel.

Un parcours semé d’échecs, de revers et de tourments personnels

Avant d’entrer en politique, Lincoln exerça divers métiers — bûcheron, batelier, commerçant — puis devint avocat. Son parcours fut semé d’embûches : défaites électorales, oppositions virulentes, revers professionnels et épisodes de profonde dépression jalonnèrent son ascension. Rien ne laissait, alors, présager qu’il deviendrait l’un des présidents les plus marquants de l’histoire américaine.

De la présidence à la guerre de Sécession : une épreuve décisive

Élu, en 1861, 16ᵉ président des États-Unis, il affronta l’épreuve majeure de la guerre de Sécession, un conflit long et meurtrier. Malgré les divisions et les difficultés, son mandat aboutit à un tournant historique : l’adoption du 13ᵉ amendement abolissant, définitivement, l’esclavage. Lincoln fut assassiné, le 14 avril 1865, par John Wilkes Booth, un sympathisant des Etats confédérés (Sud) quelques mois après la fin du conflit.

L’échec comme moteur de progrès et de lucidité

« Ce que je veux savoir avant tout, ce n'est pas si vous avez échoué, mais si vous avez su accepter votre échec. », assurait Abraham Lincoln.

Cette allégation éclaire sa vision : l’échec est une étape. Il ne s’agit pas de le nier ou de le craindre, mais de l’accueillir avec lucidité, humilité et persévérance, afin d’en tirer des enseignements pour progresser. Lincoln incarne l’idée que la grandeur ne naît pas de l’absence de revers mais de la manière d’y faire face. Ce n’est pas tomber qui définit un être humain, mais la façon dont il se relève. En définitive, les désillusions sont des expériences essentielles qui participent à la construction d'une personne.

Ses défaites politiques n’ont, jamais, entamé ses convictions ; au contraire, elles ont forgé un dirigeant plus puissant et plus réfléchi. Durant la guerre civile, il reconnaît ses erreurs stratégiques et ajuste ses décisions ; une capacité d’adaptation déterminante pour devenir un leader. C’est cette aptitude qui a contribué à la victoire de l’Union et à l’abolition de l’esclavage.

Accepté, l’échec devient une force ; refusé, il se transforme en blocage. Reste alors une question essentielle : une vie sans échec serait-elle, réellement, réussie ? À l’inverse, des insuccès répétés peuvent, aussi, fragiliser l’individu, nourrir le doute et éroder la confiance en soi lorsqu’ils ne sont ni compris, ni surmontés.

Dany Ollivier - Autrice

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PSYCHOLOGIE ET DEVELOPPEMENT PERSONNEL

Enseignement de cours où s'insère, naturellement, une thérapie brève et comportementale impliquant plusieurs techniques comme la pédagogie, la psychologie, la psychanalyse, l'Analyse Transactionnelle, le développement personnel, la suggestologie, la relaxation, la sophrologie, les méditations guidées, etc. Il s'adresse à ceux qui se cherchent, souhaitent évoluer, essaient de se connaître et d'aller vers les autres, ressentent un mal-être, reçoivent une clientèle, etc.

Le concept d’action chez Socrate, Carlos Castañeda et Vichitr Ratna Dhiravamsa

A notre époque, il existe une étrange lassitude née, non pas du manque d’informations, mais de leur excès. Nous semblons savoir… Et pourtant, quelque chose demeure en suspens : le passage à l’acte ! Entre ce que nous comprenons et ce que nous vivons subsistent une foultitude d’intentions non tenues

Socrate

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Socrate : l’action comme miroir de l’âme et de la conscience morale

Le philosophe grec Socrate naquit en Grèce (vers 470-399 avant notre ère). Il s’est efforcé, en posant des questions (ironie) de pénétrer les esprits en leur révélant la fausseté de leurs points de vue. Il n’a rien écrit ; pourtant son nom résonne, à travers les siècles, comme celui d’un guide. Pourquoi une telle postérité pour un homme dont la parole s’est envolée ? Est-ce sa méthode et/ou le procès où il fut condamné, pour ses idées, à boire la ciguë, en 399 avant notre ère ?

« Vous pouvez cacher aux autres une action répréhensible, mais jamais à vous-même », affirmait Socrate.

Socrate nous invite à agir avec une conscience morale et/ou un « Surmoi » éveillé. Il place l’action au cœur de la cohérence intérieure. Si l’être humain peut duper la société, il ne peut s’abuser, durablement, lui-même. Tout acte injuste laisse une trace dans l’âme : une fissure, un désaccord intime. Ainsi, l’éthique, même si elle ne reçoit pas l’accueil espérée des politiques, n’est plus une affaire de réputation mais d’intégrité. Le fait blâmable révèle ce que le discours dissimule.

Carlos Castañeda

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Carlos Castañeda : l’action forge le guerrier

L’anthropologue de formation et écrivain américain Carlos Castañeda, naquit au Pérou (1925-1998). Il est connu pour ses ouvrages relatant l'enseignement chamanique qu'il dit avoir reçu d'un « homme de connaissance » Yaqui dénommé don Juan Matus. Son œuvre s’éloigne, progressivement, de l’anthropologie pour devenir une discipline existentielle centrée sur la responsabilité, la sobriété intérieure et l’action impeccable.

« Tu devrais déjà savoir qu’un Homme de connaissance vit en agissant, et non en pensant à agir, et encore moins en pensant à ce qu’il pensera lorsqu’il aura fini d’agir. Un Homme de connaissance choisit un chemin-qui-a-du-cœur et le suit », écrivait Carlos Castañeda dixit Don Juan.

L’être ordinaire, explique Castañeda, vit enfermé dans un monologue intérieur incessant. Il agit peu, mais cogite, profusément, à ce qu’il aurait dû réaliser, à ce qu’il fera peut-être, à ce qu’il pensera de lui-même une fois l’action accomplie. L’Homme de connaissance, au contraire, tranche. Il choisit un « chemin-qui-a-du-cœur » et il avance sans garantie, sans justification, sans discours superflu.

« C’est en agissant qu’on apprend à agir comme un guerrier, et non pas en parlant », continuait l’auteur dixit Don Juan.

Chez Castañeda, la parole est soupçonnée. Non pas parce qu’elle serait inutile mais parce qu’elle devient, trop souvent, un refuge. Don Juan, son maître Yaqui, ne cesse de le rappeler : penser à agir n’est pas entreprendre. Se raconter ce qu’on doit accomplir, l’anticiper, le commenter, après coup, c’est, déjà, s’en détourner. L’action, ici, n’est pas agitation. Elle est décision incarnée. Le guerrier n’explique pas : il s’expose. Il apprend par le risque, par l’erreur, par l’attention portée à chaque geste.

Vichitr Ratna Dhiravamsa

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Vichitr Ratna Dhiravamsa : l’action unifie l’expérience vivante

Le moine bouddhiste theravāda thaïlandais Vichitr Ratna Dhiravamsa (disciple de Mahāsi Sayādaw) naquit en Thaïlande (1934-2021). Il intégra l’ordre bouddhiste à l’âge de treize ans. Il s’installa, à Londres, en 1964, et devint prêtre assistant au temple Thaï de la ville. Par la suite, il enseigna, notamment en Europe, la méditation Samatha et Vipassanā pendant de nombreuses années. Après avoir quitté la robe monastique, il poursuivit son enseignement librement, insistant sur l’expérience directe plutôt que sur le dogme.

« Les discussions sont stériles par elles-mêmes. Elles ne prennent de valeur que quand elles sont suivies d'action, d'action juste qui est une fin en soi. Voilà une question qu'il nous faut explorer, en fonction notamment de notre Quête. Car, le seul fait d'en parler ne peut nous donner la plénitude de l'être. La connaissance sans l'expérience crée la dissociation et le conflit », assurait Vichitr Ratna Dhiravamsa.

Dhiravamsa formule un diagnostic similaire à Castañeda avec, en sus, la précision d’un méditant. Les discussions, dit-il, sont stériles par elles-mêmes. Elles ne deviennent fécondes que lorsqu’elles débouchent sur une action juste, vécue pleinement, sans attente de récompense.

Dans son enseignement la parole spirituelle n’est jamais condamnée mais elle est, strictement, subordonnée à l’expérience. Parler de la pleine conscience ne rend pas conscient. Comprendre la non-dualité ne dissout pas le conflit intérieur. Pire : la connaissance non vécue engendre une dissociation, un décalage douloureux entre ce que l’on sait et ce que l’on est.

L’action juste, dans la perspective bouddhiste de Dhiravamsa, n’est pas morale au sens conventionnel. Elle est alignement. Elle est ce moment où l’attention, l’intention et le geste ne font plus qu’un.

Agir ou se trahir : quand l’action devient la mesure de l’Homme

Il existe une frontière que nul discours ne peut franchir. Une ligne ténue, mais décisive, entre ce que l’on sait et ce que l’on vit, entre ce que l’on proclame et ce que l’on fait réellement. À travers les siècles, des voix issues de traditions, radicalement différentes, ont convergé vers cette évidence.

De l’Athènes antique de Socrate, aux déserts symboliques de Carlos Castaneda, jusqu’aux salles silencieuses de méditation de Vichitr Ratna Dhiravamsa, une même exigence se fait entendre : l’Homme se révèle dans ce qu’il fait, non dans ce qu’il affirme.

Lorsque la connaissance reste théorique, l’être se divise : je sais ce qui est équitable mais… je ne le vis pas ! L’action juste, accomplie avec attention et clarté, met fin à cette fracture. Elle n’est pas un moyen pour atteindre un idéal futur ; elle est complète en elle-même, pleinement vivante dans l’instant.

Tous trois dénoncent l’illusion dangereuse des allocutions sans incarnation. Tous trois refusent que la parole serve de refuge contre la transformation réelle. Agir, chez eux, n’est pas produire ni performer ; c’est se tenir debout dans ce que l’on fait, sans se cacher derrière les mots.

Car l’action - qu’elle soit morale, guerrière ou méditative - est ce lieu implacable où la Vérité cesse d’être une idée pour devenir une Vie !

Dany Ollivier - Autrice

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Socrate et la maïeutique : le philosophe qui questionne encore

Bien que Socrate, figure emblématique de la philosophie antique, n’ait rien rédigé, son héritage a marqué la pensée occidentale. C’est son art de questionner ou « maïeutique », véritable méthode d’accouchement des idées, qui interpelle. Entre l’ironie qui déconstruit les témoignages divergents, de ses contemporains, et les interrogations des penseurs modernes, la sagesse, du docte, est une invitation permanente à rechercher la vérité

Socrate

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Socrate : une figure fondatrice de la philosophie

Le philosophe grec Socrate naquit en Grèce (vers 470-399 avant notre ère). Il s’est efforcé, en posant des questions (ironie) de pénétrer les esprits en leur révélant la fausseté de leurs points de vue. Il n’a rien écrit ; pourtant son nom résonne, à travers les siècles, comme celui d’un guide. Pourquoi une telle postérité pour un homme dont la parole s’est envolée ? Est-ce sa méthode et/ou le procès où il fut condamné, pour ses idées, à boire la ciguë, en 399 avant notre ère ?

La maïeutique : tenter d’accéder à la vérité

Socrate, par son art singulier d’interroger, a inventé une manière de philosopher qui ne repose pas sur la transmission d’un savoir mais sur l’éveil de conscience. Sa méthode, appelée « maïeutique » - littéralement l’« art d’accoucher » - se voulait analogue à la profession de sa mère, sage-femme, qui assistait les dames lors de l’enfantement. Lui, s’évertuait d’aider les mentalités à mettre au monde les vérités qu’elles portaient sans le savoir. La maïeutique, plus qu’une technique, est une éthique : celle d’un dialogue patient où l’évidence surgit, dans la douleur et la joie, de la délivrance intellectuelle.

L’ironie socratique : défaire pour reconstruire

Par l’ironie socratique, Socrate feignait l’ignorance pour inviter son interlocuteur à parler, à exposer ses convictions. Puis, par une suite de questions habiles, il dévoilait les contradictions, les approximations ou les illusions qui se cachaient derrière ces opinions. Le but n’était pas d’humilier mais de purifier : défaire les fausses certitudes pour mieux conduire, chacun, vers une recherche authentique du vrai et du bien.

Le problème des sources : quel Socrate retenir ?

Objectivement, que savons-nous du sage ? La question socratique connut un regain d’intérêt chez les philosophes, historiens et philologues. Le philosophe prussien Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768-1834) se posait la question de savoir si les legs relatifs au Socrate historique étaient d’égale valeur. Pouvait-on mettre, par exemple, sur le même plan les témoignages de ses deux témoins oculaires majeurs ?  Le Socrate, maître du dialogue et quêteur de l’Idée, du philosophe grec Platon (vers 428-vers 347 avant notre ère) ou celui plus pragmatique, moraliste et attaché à la vie quotidienne du philosophe grec Xénophon (vers 430-vers 355 avant notre ère) ? Et que dire du Socrate caricaturé par le poète grec Aristophane (vers 445-vers 385 avant notre ère), dans « Les Nuées », où il apparaît comme un sophiste ridicule, suspendu dans une nacelle, détaché du réel ? Cette interrogation reste ouverte…

En conclusion

Ainsi, Socrate ne cesse de nous tendre un miroir. Car philosopher, « à la manière socratique », c’est accepter d’être remis en cause, d’être conduit, à notre insu, vers une authenticité qui nous dépasse et nous engage. 

Dany Ollivier - Autrice

Une partie historique, de cet article, a été publié, pour la première fois, dans le bulletin d'information du S.N.R. d'octobre 2001. Il est extrait d'une conférence exposée depuis 1987 © 1987 (Conférence), © 2001 (Article), © 2004 (Site)

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PSYCHOLOGIE ET DEVELOPPEMENT PERSONNEL

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Quand Paul Féval enchante Le Mont-Saint-Michel

En 1850, l’écrivain français Paul Féval rédigea, sous forme de roman-feuilleton, « La Fée des grèves », pour La Gazette de France ; un livre fut publié l’année suivante. Sur fond de guerre de Cent Ans, entre Normandie et Bretagne, le romancier illustre un Mont-Saint-Michel personnifié qui se dresse face aux marées. Dans cette vision de sable et d’écume, la mystérieuse fée incarne, à la fois, la beauté et la menace d’une situation éternelle

Le Mont-Saint-Michel

Photographie : Le Mont-Saint-Michel vue de Tombelaine

Crédit photo : Dany Ollivier (26 juillet 2024)

 

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Entre Histoire et légendes du Mont-Saint-Michel : « La Fée des grèves » de Paul Féval

L’écrivain français Paul Féval naquit à Rennes (1816-1887). Auteur prolifique, il dut une partie de sa renommée à des récits où la mémoire des provinces françaises se teinte de merveilleux. Parmi ceux-ci, « La Fée des grèves » occupe une place singulière.

Un roman-feuilleton précède le livre

Publié dans La Gazette de France, entre juin et octobre 1850, puis édité en volume, l’année suivante, « La Fée des grèves » s’inscrit dans la grande vogue du roman-feuilleton. Cependant, là où d’autres multiplient les intrigues urbaines, Paul Féval choisit un décor unique : la baie du Mont-Saint-Michel. Le choix n’est pas anodin. En 1450, moment où se déroule l’intrigue, la guerre de Cent Ans touche à sa fin. Charles VII entreprend la reconquête de la Normandie ; la présence anglaise chancelle. Subséquemment, l’écrivain situe son récit à la charnière de deux mondes : celui des affrontements militaires et des croyances ancestrales.

Le Mont-Saint-Michel, citadelle et personnage

Par un retournement acrobatique qui tient du passe-passe, Le Mont-Saint-Michel apparaît, dans le roman, comme une figure centrale. Forteresse inexpugnable, « Merveille de l’Occident », il domine les flots et résiste aux siècles. Plus qu’un décor, il incarne la permanence au cœur des bouleversements. Paul Féval le décrit, à la fois, comme un haut lieu spirituel, gardé par l’Archange, et une forteresse terrestre défiant toute armée. Autour de lui, les grèves mouvantes deviennent un théâtre naturel où le destin des humains se joue sous l’emprise des flux et des reflux.

« Le crépuscule se leva. Le Mont-Saint-Michel sortit le premier de l'ombre, offrant aux reflets de l'aube naissante les ailes d'or de son archange ; puis les côtés de la Normandie et de la Bretagne s'éclairèrent tour à tour. Puis encore une sorte de vapeur légère sembla monter de la mer qui se retirait et tout se voila, sauf la statue de saint Michel qui dominait ce large océan de brume », écrivit Paul Féval, en 1850, dans « La Fée des grèves ».

La légende de la fée

L’Histoire n’est pas seule à gouverner ces pages. La mystérieuse fée des grèves hante le récit. Figure ambiguë, elle incarne la beauté et la menace du paysage : apparition aérienne née du sable, du brouillard ou de la mer, elle fascine autant qu’elle effraie. Elle symbolise l’utopie populaire, les superstitions transmises, de génération en génération, la puissance de la nature, capable de séduire et d’engloutir en un instant. La fée devient, ainsi, l’allégorie d’un monde où l’être mortel n’est pas le maître car il est soumis à des forces plus vastes que lui. De même que, dans les contes, la Fée symbolise la maîtresse de l’esprit et la prêtresse de la magie...

Un roman au croisement des genres

Conséquemment, « La Fée des grèves » est, autant, un roman historique, ancré dans un moment décisif de la guerre de Cent Ans, et un récit légendaire où l’imaginaire des peuples de la mer s’exprime ; il fait dialoguer le réel et le merveilleux, la chronique et le mythe. En rendant son aura poétique, au Mont-Saint-Michel, l’auteur a su inscrire sa perception dans la mémoire littéraire et nationale.

Dany Ollivier - Autrice

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APPRENTISSAGE DE LA LANGUE FRANÇAISE

Les allers-retours grammaticaux, entre la langue de Molière et celle de Shakespeare, en font un enseignement particulièrement adapté aux anglo-saxons. Ces cours sont réservés à ceux qui ne parlent pas - ou peu - le français.

ORTHOGRAPHE ET GRAMMAIRE DE LA LANGUE FRANÇAISE

Vous savez lire et écrire. Cependant, vous faites des fautes. Cet enseignement ludique, essentiellement pratique, a été créé pour vous ! La logique verbale, quant à elle, joue avec les lettres, les vocables, le sens des mots, les expressions, etc. Ces cours sont réservés à ceux qui ont des difficultés avec l’orthographe et la grammaire de la langue française.

Aux origines du Tarot : entre mythe initiatique et réalité historique

Longtemps enveloppé de légendes orientales, le Tarot fascine par la richesse de ses symboles. Pourtant, loin de l’Égypte ou des temples antiques, son origine véritable est médiévale. Né dans l’Europe chrétienne du XIVe siècle, il puise dans l’imaginaire spirituel, de son temps, pour devenir un miroir de l’âme et un vecteur d’enseignements universels. Entre fiction initiatique et faits historiques, redécouvrons les racines réelles d’un jeu devenu langage sacré

Tarot Occidental

Représentation image : Tarot Occidental

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Une légende singulière, transmise à l’écrivain néerlandais Gérard van Rijnberk (1875-1953), par Monsieur Tomberg, alors vice-consul d’Estonie à Amsterdam, fait remonter l’origine du Tarot à une époque voilée de mystère. Selon le dignitaire de la république parlementaire, la fable, lui serait parvenue de Russie, où elle faisait partie des enseignements préliminaires d’une société occulte influente, active avant la révolution bolchévique ; ce groupement affirmait qu’elle était connue des Chevaliers de Malte dans la Pologne de jadis. L’odyssée, ici rapporté fidèlement, prend la forme d’un mythe initiatique :

« Dans une époque très reculée, les sages hiérophantes, dépositaires de la tradition occulte de l’Égypte, s’étaient réunis pour discuter d’un grave problème. Par leurs facultés prophétiques, ils avaient acquis la certitude que, dans un temps prochain, la civilisation égyptienne serait détruite et, avec elle, les temples des dieux, les Sanctuaires du Culte public et secret ainsi que les Ecoles initiatiques où s’enseignait la Vérité métaphysique. Il s’agissait donc de rechercher le moyen de préserver de la destruction complète les points les plus importants de la doctrine occulte. Plusieurs procédés furent proposés par les membres du conseil des hiérophantes. « Peignons les textes des axiomes sur les murs les plus solides du temple le plus vénérable », disait l’un, mais on lui objectait que : « La rage des envahisseurs et la force destructive du temps n’épargneraient pas l’édifice. » « Gravons-les sur des plaques du métal le plus résistant », proposait un autre, mais lui répondait-on : « Si c’est un métal non précieux, il ne résistera pas à la rouille, et, s’il est précieux, il sera inévitablement sujet à la convoitise ». Un troisième hasarda : « Confions nos arcanes à un homme simple mais vertueux, qui en conservera le secret et le transmettra avant sa mort à une autre âme également simple et vertueuse, et ainsi de suite jusqu’au moment où la vérité pourra être de nouveau professée et comprise » ; mais on lui opposait que : « La vraie simplicité de l’âme est chose rare et que la vertu est très sujette à la tentation. » Alors, le plus jeune des adeptes parla ainsi : « Servons-nous des vices, des péchés, des mauvaises passions de l’Homme pour préserver le dépôt de nos doctrines secrètes : exprimons celles-ci symboliquement par des figures apparemment innocentes, qui, multipliées à l’infini, puissent servir à assouvir une des passions les plus vives de l’Homme : la passion pour le jeu. Confions aux énergies du Mal la préservation des germes de la Vérité qui contiennent la condition du Salut et du Bonheur du Monde. » Cette proposition fut acceptée…

Tel est le récit transmis. Il possède, il faut le reconnaître, une puissance évocatrice et une portée pédagogique remarquables. Toutefois, l’Histoire, rigoureuse et sourcée, vient tempérer cette brillante envolée.

Cet apologue ne mentionne pas le Tarot dont les origines, loin de remonter à l’Égypte antique, sont bien plus récentes.

C’est en Chine, au VIe siècle, que l’invention du papier permit la création des premières cartes à jouer. L’un des jeux les plus anciens, le « Mille fois mille », se composait de trente-deux morceaux censés représenter l’intégrité de la création. Le nombre de signes, sur chaque pièce, comportait la totalité des étoiles. La première division, de ce divertissement, était d'influence cosmique, la seconde d'inspiration humaine.

De là, ces divertissements migrèrent vers l’Occident, via les routes commerciales et culturelles, pour apparaître en Europe vers la fin du XIVe siècle. Toutefois, ce n’est pas le Tarot lui-même, mais le concept des jeux de cartes qui a traversé les frontières. Le Tarot reste, profondément, ancré dans la culture occidentale médiévale et les symboles chrétiens qu’il véhicule, portant, en lui, un enseignement sacré, une dimension omnisciente et un dénominateur universel entre les civilisations et les traditions. Ainsi, le Tarot plonge ses racines dans la conscience humaine.

Cependant, si son origine n’est pas égyptienne, il n’en demeure pas moins porteur d’un enseignement profond. À travers ses arcanes, le Tarot semble puiser dans l’inconscient collectif les formes éternelles que Carl Gustav Jung nommera, plus tard, les archétypes. Il établit un langage universel, transcendant les frontières et les époques, entre traditions spirituelles, interrogations transcendantes et quête de soi.

Ainsi, mythe et Histoire se rejoignent à leur manière : l’un évoque la Vérité à travers le symbole et la parabole ; l’autre éclaire les faits par la rigueur du savoir. Entre les deux, le Tarot continue d’exister, à la fois jeu, miroir de l’âme et réservoir d’une sagesse silencieuse.

Dany Ollivier - Autrice

Cet article est extrait d'une conférence exposée depuis 1995 © 1995 (Conférence), © 2004 (Site du Centre des Savoirs à la Connaissance) 

Sources :

- ANDREAE Jean-Valentin - Les noces chymiques de Christian Rosencreutz, Paris : Editions Traditionnelles, 1994 (1 volume).

- ARISTOPHANE - Les nuées, Paris : Collection des Universités de France, 1934 (1 volume).

- RIJNBERK Gérard van - Le Tarot, Paris : Guy Trédaniel, 1981 (1 volume).

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TAROLOGIE

La tarologie permet, à travers l’étude du Tarot Occidental, d’interpréter des constellations de symboles en corrélation et en convergence de sens. C’est une école de sagesse qui va bien au-delà d’une divination (taromancie).

Entre rails normands, étoiles du système solaire et décans égyptiens : un voyage à travers l’Histoire et les territoires

Deux conférences pour explorer notre rapport au monde, entre ancrage terrestre et élévation céleste : Gérard Jolif., membre de l’ADPCR, nous fera découvrir les enjeux passés et actuels du transport ferroviaire en Normandie, plaidant pour une meilleure articulation entre mobilité durable et aménagement du territoire. Dany Ollivier, autrice et reportrice, nous entraînera, quant à elle, sur les traces des Sciences d’Uranie ; de la Mésopotamie à l’Égypte, en passant par la Grèce, à la découverte des savoirs astronomiques anciens et des mystérieux décans égyptiens, ces repères célestes qui structuraient le temps et l’espace

Etoiles et décans égyptiens

Représentation image : Etoiles et décans égyptiens

Arrangement image : IA avec la participation textuelle de Dany Ollivier

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Le Centre des Savoirs à la Connaissance organise deux conférences sur les Sciences Sociales et les Sciences d’Uranie.

Date et plage horaire :

DIMANCHE 01 JUIN 2025 de 15 H à 17 H

 

PREMIERE PARTIE

Sciences Sociales :

SUR LES RAILS DE NORMANDIE

Intervenant :

GERARD JOLIF

Membre de l’ADPCR

Résumé :

Gérard Jolif, membre de l’Association pour la Défense et la Promotion du Chemin de fer et de l’intermodalité dans l’ouest de la Région Normandie, nous présentera les enjeux historiques et actuels de la mobilité sur rails. En fait, l’ADPCR œuvre pour une meilleure intégration des transports publics avec le réseau ferroviaire de Normandie.

DEUXIEME PARTIE

Sciences d’Uranie :

DECANS ET DESTINS : AUX CONFINS DES ETOILES ET DE L’HISTOIRE

Intervenante :

DANY OLLIVIER

Autrice et Reportrice

Résumé : 

De la Mésopotamie à l’Egypte, nous aborderons l’Histoire des sciences d’Uranie ;

Des étoiles circumpolaires, visibles toute l’année, aux constellations dites « décanales », nous explorerons les décans égyptiens ;

Conséquemment, nous serons invités, lors de cet exposé, à mieux comprendre ces subdivisions qui influent sur notre monde.

Pratique :

Siège social : 3 boulevard du Général de Gaulle - 50170 PONTORSON

Téléphone : 09 54 04 33 53

Courriel : danyolliviercsc@free.fr

Site : http ://danyolliviercsc.free.fr/

Tarifs : 10 € payable, pour les non-adhérents, en début de séance ; gratuit pour les adhérents

Adhésion annuelle : 50 € - Les adhésions, valables jusqu’au 31 décembre 2025, peuvent être prises, le jour même, en début de séance

Réservation conseillée

Attention, des circonstances, indépendantes de notre volonté, peuvent entraîner des modifications du programme !

Si vous n’habitez pas loin, ou si vous êtes dans le coin, ne manquez pas ces conférences !

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ASTROLOGIE

L'astrologie s'appuie sur les mathématiques célestes. C'est une discipline intellectuelle, hautement spirituelle, et un outil, exceptionnel, de connaissance de soi. Elle nous permet d'œuvrer sur nous-mêmes, de discerner la destinée et de préparer, au mieux, l'avenir. Mais, est-elle signifiante ? Pour le savoir, il faut en étudier tous les rouages. Par ailleurs, elle requiert, des aspirants astrologues, de la dignité et de l'intégrité.

Vivre à l’heure solaire moyenne ou, à minima, en finir avec l'heure d'été

Et si nous revivions à l’heure du cadran solaire ou, du moins, à l’heure solaire moyenne ? Chaque année, le passage à l’heure d’été bouleverse notre horloge biologique, entraînant fatigue, troubles du sommeil et risques accrus pour la santé. Imposée pour des raisons politiques et économiques révolues, cette mesure nous éloigne du rythme naturel dicté par notre étoile. Pourtant, vivre en harmonie avec le Soleil est une nécessité pour notre bien-être. Alors, pourquoi ne pas repenser notre rapport à l’astre roi ?

Représentation image : cadran solaire

Arrangement image : Dany Ollivier

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Les effets néfastes de l’heure d’été sur la santé

Les conséquences du passage à l'heure d'été ne sont pas anodines. Elles se traduisent, concrètement, par une augmentation des risques pour la santé et la sécurité.

Le changement d'heure perturbe, profondément, nos rythmes biologiques. Parmi ses effets les plus notables, on observe un déséquilibre de l’horloge biologique, des troubles du sommeil et de l'attention, l’accroissement du nombre d'accidents de travail et de circulation, l’augmentation des infarctus du myocarde, une hausse du taux de suicides, etc. Si ces complications nous touchent tous, elles affectent, singulièrement, les enfants, les personnes âgées et un pourcentage, non négligeable, des chronotypes du soir. Ce décalage horaire forcé accentue, pour ces individualités, les difficultés en les contraignant à un rythme qui ne leur est pas naturel. Les matinaux, eux, mettent, en moyenne, une semaine à s' adapter à cette contrainte imposée par les gouvernements. Quant à la population vespérale...

Loin d’être une simple question de confort, cette astreinte s’accompagne d’une réalité inquiétante : entre 1976 et 1986, la consommation de psychotropes et de somnifères a doublé en France, comme le révélait le magazine Science et Vie en janvier 1989 (n° 856). Et cela ne fait qu’augmenter depuis…

Vivre au rythme du soleil : un droit fondamental

L'heure légale, et plus encore l'heure d'été, s'impose aux organismes vivants - humains comme animaux - sans considération pour leurs besoins physiologiques. Dictée par des impératifs pratiques, politiques et économiques révolus, elle est appliquée sans que la majorité de la population ne prenne la mesure de son décalage avec l'ordre cosmologique. Il est, pourtant, fondamental de vivre en harmonie avec le Soleil !

Refuser l'heure d'été est une démarche exigeante qui demande de la détermination et de la persévérance. Nonobstant, elle est à la portée de nombreux indépendants, retraités et habitants des îles ou de régions moins soumises aux exigences urbaines. Et si nous étions plus nombreux à dire non à cette aberration temporelle ?

L’histoire de l’heure en France

L’organisation du temps, en France, a connu de nombreuses évolutions :

• Jusqu’au 14 mars 1891 : chaque ville suivait son heure locale, hormis l’Est du pays qui adoptait l’heure allemande ;
• Du 15 mars 1891 au 11 mars 1911 : adoption d'une heure de référence (Greenwich Mean Time (GMT) + 9 minutes 21 secondes, correspondant à la longitude de Paris) ;
• Du 11 mars 1911 au 16 septembre 1945 : alignement progressif sur GMT (avec interruptions liées aux guerres et aux occupations, instaurant des heures d'été intermittentes) ;
• Depuis août 1945 : la France vit officiellement à l’heure allemande (GMT + 1), un choix confirmé et aggravé par l'instauration d’une heure d’été supplémentaire, d'abord de six mois par an (1976-1995), puis de sept mois depuis 1996.

Pour une santé préservée, un retour à l’heure solaire moyenne

Notre bien-être physique et psychique passe par un respect des variations cycliques de l’astre d’or. Il est donc primordial de revenir à une heure solaire moyenne. À tout le moins, nous devrions abolir l’heure d’été, qui, année après année, prouve ses effets délétères sur les organismes vivants et les équilibres de vie.

Et si nous reprenions le contrôle du « temps » ?

Dany Ollivier - Autrice

COURS - Toute l’année sur rendez-vous :

Téléphone : 09 54 04 33 53 - Courriel : danyolliviercsc@free.fr

ASTROLOGIE

L'astrologie s'appuie sur les mathématiques célestes. C'est une discipline intellectuelle, hautement spirituelle, et un outil, exceptionnel, de connaissance de soi. Elle nous permet d'œuvrer sur nous-mêmes, de discerner la destinée et de préparer, au mieux, l'avenir. Mais, est-elle signifiante ? Pour le savoir, il faut en étudier tous les rouages. Par ailleurs, elle requiert, des aspirants astrologues, de la dignité et de l'intégrité.

De la ruche à l'inconscient : organisation des abeilles et construction du « Moi »

De l'apiculture à la psychanalyse, ces deux exposés proposent un voyage entre deux mondes, en apparence éloignés, structurés par des dynamiques essentielles. D’une part, nous découvrirons l'organisation fascinante des abeilles – entre reines, ouvrières et faux-bourdons – et les menaces pesant sur leur survie. D'autre part, nous explorerons les concepts clés de Sigmund Freud et Carl Gustav Jung, des complexes aux topiques freudiennes, pour mieux comprendre pourquoi un « Moi » cohérent est fondamental. Deux univers, une même quête d'équilibre…

Sigmund Freud

Représentation image : Sigmund Freud (1856-1939)

Artiste : le dessinateur, photographe et graveur autrichien Ferdinand Schmutzer (1870-1928)

Arrangement image : Dany Ollivier

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Le Centre des Savoirs à la Connaissance organise deux conférences : la première sur les Sciences Naturelles et la deuxième sur les Sciences Humaines

Date et plage horaire : dimanche 02 mars 2025 de 15 h à 17 h

Première partie : vie et survie des abeilles

Intervenant : Michel Lelièvre - Apiculteur

Résumé : la vie des abeilles : la reine, les ouvrières et les faux-bourdons ; la survie des abeilles : les prédateurs et les insecticides.

Deuxième partie : psychanalyse et inconscient

Intervenante : Dany Ollivier : Autrice, enseignante et formatrice

Résumé : du médecin, neurologue et psychanalyste autrichien, Sigmund Freud au médecin et psychologue suisse Carl Gustav Jung, nous aborderons la psychanalyse ;

Des complexes aux topiques freudiennes, nous tenterons de saisir les comportements humains ;

Conséquemment, nous serons invités, lors de cet exposé, à découvrir pourquoi un « Moi » cohérent est fondamental.

Pratique :

Siège social : 3 boulevard du Général de Gaulle - 50170 PONTORSON

Téléphone : 09 54 04 33 53

Courriel : danyolliviercsc@free.fr

Site : http ://danyolliviercsc.free.fr/

Tarifs : 10 € payable, pour les non-adhérents, en début de séance ; gratuit pour les adhérents

Adhésion annuelle : 50 € - Les adhésions, valables jusqu’au 31 décembre 2025, peuvent être prises, le jour même, en début de séance

Réservation conseillée

Si vous n’habitez pas loin, ou si vous êtes dans le coin, ne manquez pas ces conférences !

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PSYCHOLOGIE et DEVELOPPEMENT PERSONNEL

Un enseignement de cours où s'insère, naturellement, une thérapie brève et comportementale impliquant plusieurs techniques comme la pédagogie, la psychologie, la psychanalyse, l'Analyse Transactionnelle, le développement personnel, la suggestologie, la relaxation, la sophrologie, les méditations guidées, etc. Il s’adresse à ceux qui se cherchent, souhaitent évoluer, essaient de se connaître et d’aller vers les autres, ressentent un mal-être, reçoivent une clientèle, etc.

Les Paradoxes de Zénon d’Elée : entre philosophie et calcul

Achille peut-il, ou ne peut-il pas, rattraper la tortue ? Embarquez pour un voyage où l’infini dévoile ses mystères…

Zénon d'Élée

Représentation image : Zénon d’Elée

Arrangement image : Dany Ollivier

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Zénon d’Elée

Le philosophe présocratique grec Zénon d'Élée naquit à Élée en Grèce (v. 490-430 av. notre ère). Il fut un disciple du philosophe présocratique, pythagoricien et éléate grec Parménide. Il démontra l'incapacité de raisonner la réalité du mouvement.

Il est, notamment, connu pour ses paradoxes logiques comme « La Flèche qui vole » et « Achille et la tortue » qui visaient à défendre la doctrine de son maître Parménide.

Le Paradoxe de la Flèche qui vole

Ce paradoxe soutient que, si l'on considère le temps comme une suite d'instants indivisibles, le mouvement devient impossible. Et pourtant, la flèche se déplace et atteint son but. 

Le Paradoxe d'Achille et la Tortue

Ce paradoxe met en scène une course entre le héros légendaire, de la mythologie grecque, Achille et une tortue à qui l’on accorde une avance. Ce raisonnement suggère qu’un nombre infini d’étapes serait nécessaire pour atteindre une cible. Et pourtant, Achille rattrape la tortue en un temps fini.

Des débats à n’en plus finir

Les paradoxes de Zénon ont provoqué de nombreux débats philosophiques et mathématiques sur le mouvement et le temps. Il faudra attendre le développement du calcul infinitésimal développé par l’alchimiste, astronome, mathématicien, philosophe et physicien anglais Isaac Newton (1643-1727) et le mathématicien, philologue et philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) pour résoudre, à l’aide des mathématiques, ces contradictions.

En conclusion

Au XVIIème siècle, l’établissement d’une correspondance, entre changement infinitésimal et valeurs finies, a clôturé les controverses. Depuis, les paradoxes de Zénon ne posent plus de problème de cohérence.

En conséquence, on peut additionner une infinité de petites choses et obtenir un résultat fini. Comme sur terre, on peut ajouter une foultitude d’humains jusqu’au jour où…

Dany Ollivier - Autrice

Une partie historique, de cet article, a été publié, pour la première fois, dans le bulletin d'information du S.N.R. d'octobre 2001. Il est extrait d'une conférence exposée depuis 1987 © 1987 (Conférence), © 2001 (Article), © 2004 (Site)

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PSYCHOLOGIE ET DEVELOPPEMENT PERSONNEL

Enseignement de cours où s'insère, naturellement, une thérapie brève et comportementale impliquant plusieurs techniques comme la pédagogie, la psychologie, la psychanalyse, l'Analyse Transactionnelle, le développement personnel, la suggestologie, la relaxation, la sophrologie, les méditations guidées, etc. Il s'adresse à ceux qui se cherchent, souhaitent évoluer, essaient de se connaître et d'aller vers les autres, ressentent un mal-être, reçoivent une clientèle, etc.